Народные праздники

Прежде чем перейти к описанию некоторых китайских народных праздников, вкратце объясним способ летосчисления в феодальном Китае.

Китайское традиционное летосчисление основано на лунно-солнечном календаре. Продолжительность месяца по этому календарю определяется периодом полного обращения Луны вокруг Земли.

Период обращения Земли вокруг Солнца равен 365 суткам 5 часам 48 минутам и 46 секундам. Период обращения Луны вокруг Земли составляет 29 суток 12 часов 44 минуты и 3 секунды. В старом китайском календаре эти два цикла сочетались, поэтому и календарь был назван лунно-солнечным. Один солнечный год равен 127/19 лунного месяца, или 19 солнечных лет равны 235 лунным месяцам. Эти данные были взяты за основу при построении лунно-солнечного календаря.

Первого числа каждого месяца Луна располагается между Солнцем и Землей. В это время Луна обращена к Земле неосвещенным полушарием, поэтому ночи темные. 15-го числа каждого месяца Луна и Солнце располагаются по разные стороны от Земли, поэтому с Земли можно увидеть освещенное Солнцем полушарие Луны. В это время ночи светлые. Полная смена фаз Луны происходит за один лунный месяц. Чтобы согласовать лунное счисление времени с солнечным, был принят следующий способ: 19-летнему циклу солнечных лет соответствовали 12 лунных лет по 12 месяцев и 7 лунных лет по 13 месяцев, причем 13-месячный лунный год повторялся через каждые 2-3 года.

Для летосчисления применялся 60-летний цикл, годы которого обозначались циклическими знаками. 60-летний период времени подразделялся на более короткие отрезки, по 12 лет, каждый из них связывался с названием какого-либо животного (мышь, корова, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, волк, свинья).

Другая особенность лунного календаря состояла в том, что он делил год на 24 сезона в соответствии с проходящими в течение четырех времен года изменениями атмосферных условий. Каждый сезон - 15-16 суток. Эти сезоны отражали изменения климата в течение года, вызванные наклоном земной оси в связи с движением Земли вокруг Солнца.

24 сезона сельскохозяйственного года по старому китайскому календарю следуют друг за другом в таком порядке: личунь - начало весны, юйшуй - дожди, цзинчжэ - пробуждение насекомых, чуньфэнь - весеннее равноденствие, цинмин - ясность и свет, гуюй - дожди для злаков, лися - начало лета, сяомань - малое изобилие, манчжун - колошение хлебов, сячжи - летнее солнцестояние, сяошу - малая жара, дашу - большая жара, лицю - начало осени, чушу - прекращение жары, байлу - белые росы, цюфэнь - осеннее равноденствие, ханьлу - холодные росы, шуанцзян - выпадение инея, лидун - начало зимы, сяосюе - малые снега, дасюе - большие снега, дунчжи - зимнее солнцестояние, сяохань - малые холода, дахань - большие морозы.

Первый период второго месяца назывался весенним равноденствием, он считается границей между зимой и летом.

Названия сезонов отражали быт китайских крестьян. Большой популярностью в народе пользовались связанные с периодами земледельческого календаря своеобразные приметы, которые определяли характер полевых работ. Например, крестьяне Северного Китая говорили: "в сезон малого изобилия (21 числа 5-го месяца) сеют бахчевые и бобовые культуры"; "если ростки гаоляна не покажутся в сезон прекращения жары (24-е число 8-го месяца), то он пойдет не в пищу людям, а на корм скоту"; "при малом снеге (23-го числа 11-го месяца) замерзают малые реки, а при большом снеге (7-го числа 12-го месяца) - большие реки". Эти приметы вобрали в себя богатый практический опыт китайского народа-земледельца.

Лунный календарь верно служил также прорицателям, определявшим, какие дни благоприятны для вступления в брак, для закладки дома, поступления в школу и т. п. Понятно, что и народные праздники в Китае были связаны с временами года и с важнейшими земледельческими работами.

Самым популярным народным праздником издавна был Новый год. По лунному календарю Новый год приходится на февраль - тогда наступает конец холодного, зимнего периода, становится тепло, начинается обновление природы. В это время земледелец уже задумывается о будущем урожае. Поэтому Новый год называют еще и "праздником Весны". Не случайно в древности этот праздник сочетался с молебствием о плодородии: о тучных нивах и обильном урожае, о богатом приплоде домашних животных, о благополучном рождении в семье мальчиков - продолжателей рода.

Важнейшим символом праздника Нового года был красный цвет - цвет солнца, цвет радости. Чисто прибранные дома увешивали веселыми новогодними картинками, нарисованными на красной бумаге, а также изречениями (дуй-цзы) с новогодними пожеланиями. В деревнях Северного Китая многие женщины и дети одевались во все красное, вплоть до чулок и обуви. Женщины носили на голове красные цветы из бархата или шелка. Даже в самых бедных семьях родители преподносили дочерям красный шнурок для косы.

Обязательными атрибутами при встрече Нового года считались разнообразные по форме декоративные фонари. Особенно популярны были четырех- и шестигранные "дворцовые фонари" и обтянутые цветной материей "газовые фонари" с различными рисунками. В канун Нового года такие фонари развешивались в каждом доме. Очень любили китайцы так называемые "драконовые фонари", их держали в руках при исполнении "танца дракона".

На исходе старого и в начале нового года суеверные люди принимали все меры, чтобы помешать влиянию злых духов и расположить к себе добрых. В первый день Нового года запрещалось бросать что-либо на пол, нельзя было пользоваться ножом или иголкой, так как эти предметы - металлические и могут причинить зло; нельзя было произносить такие слова, как "демон", "болезнь", "смерть" и т. п. Если кто-нибудь по неосторожности разбивал чашку, то это омрачало общее настроение: весь год мог оказаться невеселым. Для устрашения злых духов на ворота домов наклеивали изображения духа дверей, а также тигра. Существовало поверье, что злые духи боятся красного цвета, поэтому перед Новым годом на самые различные предметы наклеивали красные полоски бумаги.

В праздничные дни на улицах, в жилых и общественных зданиях вывешивались многочисленные "эмблемы счастья". Наиболее распространенной эмблемой были иероглифы шуан и си. Они писались вместе - шуанси. Эти иероглифы символизировали благополучие человека, его богатство, какое-нибудь большое радостное событие. Иногда знаки шуанси заменялись изображением двух сорок, которые, как гласит легенда, приносят счастье и радость. На дверях и окнах жилых домов вывешивались изображения пяти летучих мышей, символизировавшие пять элементов счастья: удачу, почет, долголетие, богатство и радость.

Часто в Новый год на дверях и стенах домов можно было видеть изображение рыбы - пожелание материального благополучия и достатка. Обычно рисовали двух рыб, расположенных симметрично, или толстого малыша, державшего в руках большую рыбу.

В дни празднования Нового года двери и стены магазинов украшались надписями, выполненными тушью или золотой краской на красной бумаге с пожеланиями счастья: "В торговле пусть ждет удача"; "Всем делам да сопутствует успех"; "На полках товары никогда не лежат долгое время"; "В кассу потоком со всех сторон стекаются богатства" и др. Повсюду расклеивались листки красной бумаги в форме ромба, на которых был каллиграфически написан иероглиф фу - "счастье".

По старинному обычаю, кредиторы и должники к первому дню нового года должны были закончить между собой все расчеты, уплатить долги, чтоб "обе стороны были чистыми". Вполне понятно, что канун праздника омрачался банкротствами и стычками между кредиторами и должниками.

В ночь под Новый год все двери должны быть закрыты, так как в это время на улице появлялись всевозможные злые духи. Для их изгнания зажигали фейерверки, били в гонги, взрывали хлопушки. Чтобы предохранить себя от влияния злых духов, нужно было бодрствовать всю ночь.

Празднование Нового года длилось от трех до пятнадцати дней и включало разнообразные обряды. Наиболее важным из них считались торжественные проводы (в канун Нового года) божества домашнего очага Цзао-вана к Верховному владыке небес - Нефритовому императору (Юйхуану).

Каждая китайская семья имела собственного бога домашнего очага. Чаще всего это была деревянная статуэтка. В бедных семьях статуэтку заменяло грубое печатное изображение или в крайнем случае красная полоска бумаги, на которой писали имя бога, либо какой-нибудь подходящий к случаю девиз. Бога очага обычно помещали на кухню.

Бога домашнего очага изображали по-разному. Вот один из рисунков. В центре крупным планом нарисован сидящий старик со свисающими усами и с бородой. У него в руках - памятная дощечка из слоновой кости, которую в давние времена сановники держали перед собой во время аудиенции у императора. Перед богом на маленьком столике поставлены жертвенные свечи и курильница для курительных свечей. Чуть ниже столика изображена лошадка, на которой бог отправляется к Верховному владыке на небо. Рядом изображены два стражника с копьями в руках, третий держит меч самого бога очага, четвертый - деревянную коробку, в которой хранится печать бога. На красных полосках бумаги можно прочитать различные просьбы к богу: "Поднимешься на небо, докладывая о наших хороших делах"; "Когда спустишься на землю, даруй нам спокойствие" и т. п.

По народному верованию, бог очага отправлялся к Нефритовому императору, чтобы доложить ему о том, какие добрые и плохие дела совершила за прошедший год та или иная семья. Чтобы доклад был благоприятным для семьи, бога старались задобрить жертвами. Перед его изображением ставили курительные свечи, блюдечки с вареным рисом, клали печенье из рисовой муки, конфеты, жареные бататы и т. п. Не забывали задобрить и лошадь, на которой поедет бог, для нее ставили два блюда: одно - с водой, другое - с мелко нарезанным сеном. На сено обычно клали шнурок красного цвета из хлопчатобумажных ниток - узду для священной лошади.

Бог домашнего очага

Вечером глава семьи выносил шкафчик с бумажным изображением бога очага во двор, ставил его в железный сосуд, наполненный еловыми ветвями, и сжигал. Одновременно с этим сжигались жертвенные бумаги, имитировавшие деньги, которые якобы понадобятся богу в пути, а также листочки бумаги с изображением лошади, паланкина и носильщиков - всем этим бог воспользуется в путешествии.

В огонь бросали также сладости, чтобы бог говорил на небе добрые слова о земных делах. Губы деревянной статуэтки смазывали медом или какой-нибудь сладкой, липкой массой, чтобы бог вообще не мог открыть рта и сообщить Нефритовому императору что-либо неблагоприятное.

Проводы бога домашнего очага на небо сопровождались треском хлопушек. По-китайски хлопушки называются бао-чжу или бао-чжан ("жечь бамбук"). Они были известны с V в, хотя их широкое применение началось лишь в XII в. Происхождение хлопушек связано с древним обычаем - в Новый год жечь бамбук. Люди верили, что треск горящего бамбука может отогнать злых духов и принести счастье. Позже, когда в Китае был изобретен порох, обрезки бамбука стали начинять порохом и прикреплять к ним фитили - взрыв таких хлопушек был куда громче, чем треск горящих пустотелых обрезков бамбука. Впоследствии стали применять разнообразные бумажные хлопушки с порохом и фитилем. Часто хлопушки соединялись в громадную батарею (до 10 тыс. штук), что давало возможность производить непрерывные взрывы.

В городах и селах старого Китая хлопушки грохотали во время свадебных церемоний, в праздничные дни и обязательно в канун Нового года.

Большое внимание при встрече Нового года уделялось праздничному столу. В последний день старого года покупали все необходимые продукты. Женщины готовили пирожки и сладости. Поздно вечером в самой большой комнате у северной стены ставили стол, на котором размещали культовые предметы: таблички предков, блюдца с жертвенной пищей, курильницы со свечами. Вывешивались благожелательные надписи и картины. На стол ставили также сосуды с ветками сосны или бамбука (символ долголетия), вишни, сливы (символ начала весны), блюда с печеньями квадратной формы (символ земли) и маленькие чашечки с зернами пшеницы.

Когда приготовления заканчивались, считалось, что семья приступила к празднованию, и посторонние в дом не допускались. После ужина женщины оставались дома, а мужчины отправлялись на могилы предков.

Наступала новогодняя ночь. Вся деловая жизнь замирала. С вечера начиналась трескотня хлопушек в честь возвращающегося с неба бога домашнего очага. Ровно в полночь вновь начинался оглушительный треск хлопушек, которыми встречали наступление Нового года.

Вот как описал церемонию, связанную с встречей Нового гола в Китае, знаменитый русский китаевед середины XiX в. Н. Я - Бичурин: "Во всех домах, включая лавки, магазины и гостиницы, расставляют на стол зажженные красные свечи, куренья и жертвенные вещи, и как скоро минет 12 часов ночи, то все домашние совершают поклонение, став на колени лицом к растворенным дверям. Это называется приносить жертву Духам неба и земли. Потом, обратясь внутри к столу с жертвенными вещами, опять став на колени, поклоняются домашним духам и предкам своего рода. Сей обряд поклонения одинаков и в северных и в южных странах Китая. По окончании поклонения начинают дети совершать поклонение перед родителями, младшие перед старшими, стоя на коленях; равные с равными кланяются в пояс на юге; после поклонения в честь Неба, Земли, домашним духам и предкам ставят на стол различные плоды и яства".

Первый день нового года посвящался визитам и приему гостей. Вместо личного посещения можно было послать поздравительную карточку, которая обязательно должна быть красного цвета с черными или золотыми иероглифами или белого цвета, но тогда с красными иероглифами. Текст на карточках писался примерно такой: "Почтительно поздравляю с Новым годом и с новым счастьем"; "Низко кланяюсь" и т. д.

При встрече знакомых на улице произносились трафаретные приветствия: "Хорошо ли празднуете Новый год?"; "С Новым годом, с новым счастьем"; "Желаю Вам разбогатеть" и т. д.

В первые дни нового года дети получали подарки от старших. Часто родители делали детям сюрпризы: клали в постель игрушки или книги.

В Новый год радостное оживление царило в буддийских и даосских храмах: люди приходили сюда не только молиться, но и просто побыть среди беспорядочно снующей толпы празднично одетых мужчин и женщин.

15-го числа первого месяца по лунному календарю отмечался Праздник фонарей. Еще в X в. в Китае распространился обычай зажигать в эту ночь красочные фонари. Обычно в центре города развешивали множество фонарей самых разнообразных форм и размеров, похожих на различных животных, на цветы и фрукты. Праздник фонарей завершал встречу Нового года.

С XI в. праздник стал в Китае повсеместным. Особенно красочно он отмечался в тогдашней столице - Кайфыне. Город, и без того освещенный ярко сиявшей луной, был залит еще и огнями фонарей, которые вывешивались у каждого дома. На огромной площади у императорского дворца шли театральные представления, играла музыка. С горы, сооруженной напротив дворца и разукрашенной фигурами святых и фонарями, ниспадал искусственный водопад.

Особенно славились "драконовые фонари", представлявшие собой соединенную вместе группу светильников, каждый из которых являлся как бы частью тела дракона. Такой "дракон" состоял из 40-50, а иногда из 70-80 соединенных вместе фонарей. Шествие с "драконовыми фонарями" обычно сопровождалось ударами в барабаны и гонги, а также громкими радостными восклицаниями исполнителей и слушателей.

На этом празднике было принято разгадывать загадки. Листочки с написанными в стихах загадками приклеивались к фонарям. Отгадавший получал право сорвать бумажку и взять ее себе.

Непременным ритуалом Праздника фонарей было шествие группы людей, имитирующих полет огромного дракона. Согласованными движениями они показывали танец-игру дракона с драгоценной жемчужиной.

Праздник Второго дня второго месяца лунного года (Эрюэ-эр) был связан с молебствием об урожае. Этот день считался в народе днем рождения божества земли, обеспечивающего урожай и благосостояние. Одновременно этот праздник именовался Днем пробуждения дракона - повелителя вешних вод (Лунтайгоу).

Урожай символически изображался в виде горы зерна, лестницы и амбара: люди желали друг другу такого урожая, чтобы до вершины ссыпаного зерна пришлось добираться по лестнице. В этот день жарились бобы и подсолнухи. Из бобовой муки и жженого сахара готовились сладости.

С днем Эрюэ-эр было связано также "Весеннее празднество коровы". По улицам города носили укрепленную на бамбуковом каркасе бумажную фигуру коровы, наполненную зерном пяти основных злаковых культур Северного Китая. Перед священным мостом (часто перед алтарем Храма земледелия) ее разрывали на клочки. Люди в толпе старались схватить лоскут цветной бумаги или горсть зерна, что, по народным верованиям, должно было обеспечить хороший урожай. С XIX в. "весеннее празднество коровы" в столице приобрело характер официальной церемонии.

Праздник "середины осени" отмечали 15-го числа 8-й луны (по европейскому календарю этот день приходится на конец сентября). Его называли также Праздником урожая, так как по времени он совпадал с окончанием уборочных работ.

Этот праздник называли также Праздником богини луны. Древние народы, обитавшие в районах с жарким климатом, особенно почитали луну. После томительного дня, когда жар палящего солнца изнурял людей и животных до предела, ночь с ее прохладой была блаженным временем отдыха. Велика была разница между ослепляющим, безжалостным солнцем и задумчивой, тихой, кроткой луной, льющей мягкий, холодный свет на измученную зноем землю.

Луна изображалась в виде женщины, держащей в руке лунный диск. Древнее предание "Чан Э улетает на Луну" рассказывало, что па луне живет красавица по имени Чан Э, которая была женой знаменитого стрелка из лука Хоу И.

Во времена правления Яо, легендарного императора, царствовавшего более четырех тысяч лет тому назад, жила добрая, красивая, любившая приключения женщина, которую звали Чан Э. Ее муж Хоу И сделал много полезных дел для людей. Он не раз побеждал засуху и наводнения.

Так художник изобразил Чан Э

Тогда было десять солнц. В то время как одно из них путешествовало с востока на запад, девять других оставались на краю неба. Когда первое солнце, облетев вокруг земли, возвращалось на старое место, в путешествие отправлялось второе. Поэтому, хотя солнц было десять, люди видели всегда только одно.

Затем такое строгое чередование было нарушено. Десять солнц перестали отправляться в путешествие по очереди. Днем они все вместе поднимались на небо, а ночью также все вместе возвращались за горизонт. Их жар обжигал землю, хлеба пересыхали. Стоял такой палящий зной, что металлы и камни готовы были расплавиться. Люди не выдерживали жары и умирали. И вот мужчины, сделав общими силами большой лук и стрелы, попросили самого сильного и самого искусного стрелка Хоу И выпустить стрелы в солнце.

Стрелу вслед стреле посылал он, уничтожая одно солнце за другим. Наконец осталось только одно солнце, которое до сих пор освещает землю.

Случилось так, что вскоре после этого Хэбо - бог реки Хуанхэ - вызвал ветер и волны, из-за этого река вышла из берегов и погубила множество ни в чем не повинных людей. Хоу И понял, что Хэбо потерял право оставаться богом воды. Вместо того чтобы приносить людям счастье, он наслал на них страшные бедствия. Тогда Хоу И выстрелил из большого лука в Хэбо и попал ему в левый глаз, наказав его за глумление над народом.

Про то, как Хоу И, спасая народ от бедствий, сбил своими стрелами девять солнц и наказал бога реки Хуанхэ, узнала богиня Сиванму, которая жила на западе, в горах Куньлунь. Она решила вознаградить его за подвиги и подарила ему лекарство бессмертия, сказав:

- Человек, который не боится трудностей, вправе получить лекарство бессмертия! Если проглотишь одну крупинку этого лекарства - будешь жить вечно и не стареть. Если проглотишь две крупинки - вознесешься на небо или на луну.

Вернувшись с чудесным снадобьем, Хоу И рассказал о нем своей жене Чан Э, которая давно мечтала побывать на луне. Спрятав лекарство под подушку, Хоу И отправился на охоту.

15 августа по лунному календарю Чан Э, набрав в лесу диких плодов, пришла домой. Хоу И дома не было. Воспользовавшись отсутствием мужа, Чан Э взяла две крупинки лекарства и положила их в рот.

Приятное ощущение охватило ее тело, и, став очень легким, оно взлетело в воздух, как сухой лист, поднятый ветром. Все выше и выше поднималась Чан Э, пока не прилетела на луну. Там она увидела дворец, а рядом огромное коричное дерево, которое круглый год испускает нежный аромат. Под коричным деревом сидел белый заяц, но людей нигде не было видно.

Чан Э почувствовала холод одиночества. Ей стало скучно и грустно. Она поняла, что на земле, среди людей, куда лучше, чем на пустынной луне. С тех самых пор Чан Э каждый год 15 августа по лунному календарю зажигает светильник и ярко освещает им землю, чтобы разглядеть на ней своего мужа, о котором она все время думает...

Пастух и ткачиха

Лунный праздник не ограничивался богослужением в храме, отмечали его обычно и в каждой семье. В домашних жертвоприношениях, по установившемуся обычаю, принимали участие только женщины и дети. Культ луны, которую свято почитали женщины-китаянки, связан также с верой в "старца на луне" (юэ-лао). По народному поверью, этот старец связывал попарно красными нитями ноги детей, которых он предназначил в супруги друг другу, и поэтому он почитался как "божественный сват".

Празднование всегда проходило под открытым небом, в полнолуние. Повсюду в этот вечер можно было встретить изображение лунного зайца. С этим связана такая легенда.

Жил на земле добрый заяц, он уговаривал своих друзей быть милосердными и благочестивыми и отдавать каждому голодному часть своей пищи. Но зная, что люди не могут питаться травой, как он сам, заяц решил при случае пожертвовать для них своей жизнью. Бог, услышав об этом великодушном решении, явился под видом брамина просить подаяние. Заяц решил накормить нищего своим мясом и бросился в огонь. Бог был несказанно изумлен таким поступком. Он сделал так, что огонь не сжег великодушного зайца и отправил его на луну.

Первое место среди жертвенных даров в Праздник луны занимал "лунный пряник" (юэ-бин), имеющий форму лунного диска. Происхождение этого обычая связано с борьбой китайского народа против монгольских завоевателей. Один из вождей повстанцев предупредил народ о готовящемся восстании, которое должно было произойти в полнолуние, 15 августа. Для того чтобы ютвлечь внимание монголов, решили в виде условного знака к началу восстания приготовить пряник в виде полной луны. В ознаменование этого события каждый год 15 августа в Китае пекли "лунные пряники". Они приготавливаются из муки, бывают и сладкими и солеными. Лучшими считаются кантонские пряники с тонким слоем теста и начинкой из ветчины, яиц, фиников и бобов.

Сразу же после Праздника середины осени отмечался праздник "Чунъян". В Китае нечетные даты именовались солнечными. Отсюда и название праздника (чун - двойной, повторный, ян - солнце).

9 сентября по лунному календарю - время глубокой осени. Поля убраны. Наступает ясная, прохладная погода. По многовековой традиции, люди отправляются на прогулку в горы (это называется дэн гао - подниматься наверх). Восхождение в горы во время праздника) "Чунъян" - это своеобразный ритуал, символическая цель которого - избавление от бедствий и жизненных тягот, мольба о счастье.

Одна из даосских легенд гласит.

Однажды на земле появился живой святой, которого звали Фэй Чан-фан. Как-то он сказал важному чиновнику Хуань Цзин-у.

- 9-го числа 9-го месяца в твоем доме случится, большая беда. Поэтому вся твоя семья должна укрыться в высоких горах, и не забудьте взять с собой душистую траву чжу-юй. Когда подниметесь в горы, надо выпить вино, настоенное на лепестках хризантем. Только так вы сможете избежать беды.

Когда наступил этот день, семейство Хуань Цзин-у отправилось в горы. Вечером, возвратившись домой, они обнаружили, что петухи и собаки, коровы и овцы - все животные, остававшиеся в доме, мертвы. С тех пор люди, чтобы избавиться от бед, 9-го числа 9-го месяца стали подниматься в горы и пить там вино, настоенное на лепестках хризантем.

Во время праздника Чунъян пекли праздничные пирожные из пшеничной или рисовой муки. Пирожные украшали абрикосовыми косточками, финиками, каштанами, семечками дыни, изюмом, орехами. В Пекине их называли хуагао - пирожные с цветами.

Во время праздника Чунъян родители приглашали) в дом своих замужних дочерей, чтобы вместе отведать праздничных пирожных, поэтому этот праздник называют иногда также Праздником дочерей.

Праздник чистоты и ясности (Цинмин) приходится на март месяц по лунному календарю и связан с наступлением ясных и светлых дней. Борьба зимы и весны, воспринимавшаяся как борьба светлого начала с темным, заканчивалась в пользу весны. Считалось, что в этот день ян и инь приходят в равновесие; небо (ян) оплодотворяет землю (инь), зарождается новая жизнь. В день Цпнмин празднично одетые люди гуляли по улицам с веточками ивы в руках. Ива символизировала победу светлого начала ян: по-китайски она называлась яншу - "дерево ян".

В этот день китайцы посещали кладбища и сжигали на могилах родственников жертвенные предметы из золотой и серебряной бумаги. Этот праздник называли еще Праздником могил.

Ранней весной родственники навещали могилу усопшего. Возле могильного кургана ставили стол, на него клали лист бумаги или деревянную табличку, на которых было написано имя покойного. Зажигали свечи и фимиам, ставили на стол тарелки, наполненные рыбой, мясом, птицей, фруктами и сладостями.

Старший сын несколько раз отвешивал земные поклоны, давая обеты и произнося молитвы. Затем он приносил жертвы, состоявшие из небольших предметов, сделанных из бумаги: домик, трубку для курения, лошадку, скамейку, предметы домашнего обихода и украшения. Все эти жертвоприношения сжигались и в "дымообразном состоянии" достигали мира духов. Письма и обращения к усопшему также сжигались.

Кое-где существовал такой обычай: три дня до и три дня после Праздника могил плакальщицы, сидя на скамейке и монотонно раскачиваясь, стенаниями и криками выражали свою скорбь о тех, кто ушел в "мир теней".

В день Цинмин издревле и до конца XIX в. проводился в Китае Праздник первой борозды. Глубоко народный, этот праздник превратился в феодальном Китае в официальный обряд. На священном поле Храма земледелия император, как уже говорилось, собственноручно проводил первую борозду. Распахивать личные участки до праздника первой борозды в императорском Китае категорически воспрещалось.

Праздник начала лета (Дуаньу) отмечался 5-го дня 5-го месяца по лунному календарю. Его называют также Праздник дракона.

По китайским народным верованиям, дракон - повелитель водной стихии - дарил людям влагу. Дракон щедро орошал созревающие поля тех, кто верно ему служил, а также защищал крестьян от неисчислимых бедствий. В иерархии китайских божеств дракон занимал третье место после божеств Неба и Земли. В этот день устраивался праздничный карнавал на реках и озерах. Карнавальным лодкам придавалась форма головы и туловища дракона. С лодок в воду бросали цзунцзы - своеобразное кушанье, приготовленное из клейких сортов гаоляна, риса, проса или кукурузы. Так приносились жертвы духам вод.

Любимым развлечением в городах в этот день был "танец дракона". Процессия танцующих несет длинный бамбуковый остов дракона, оклеенный прозрачной цветной бумагой или шелком. Движениями бамбукового дракона управляют во время танца несколько десятков человек. Перед драконом несут ярко раскрашенный шар, укрепленный на стержне. Если действие происходит- вечером, то внутри дракона укрепляют зажженные свечи и он светится всеми цветами радуги.

Считалось, что дракон питает водой целебные травы. Поэтому в день Праздника лета входные двери домов украшались душистыми букетами трав. Наполненные толченой травой амулеты подвешивались к косичкам или пришивались к одежде детей. На стенах комнат вывешивались картины-заклинания, изображающие- гибель пяти "основных вредоносных существ": зеленой лягушки, ящерицы, многоножки, паука и змеи. Оберегами служили также пятицветные травяные и нитяные ожерелья и браслеты.

В начале лета надо было напомнить людям о тех болезнях и ядовитых пресмыкающихся и насекомых, которые особенно опасны для человека. Например, во дворах домов вывешивали ветки полыни и аира. Травы эти имеют очень неприятный запах, который может прогнать ядовитых пресмыкающихся и насекомых и послужить противоядием в случае укусов.

Самыми опасными считались сколопендра, скорпион, змея, ядовитая лягушка, ядовитая ящерица. В борьбе - с ними применялись также средства, носившие символический характер,- прежде всего изображение тигра. Образ тигра олицетворял силу, способную победить ядовитых пресмыкающихся. Поэтому в Праздник лета широко использовалось изображение тигра: в большом количестве изготовлялись большие и маленькие тигровые маски из шелка, бархата и хлопчатобумажной материи.

Праздник начала лета связан также с именем великого китайского поэта-патриота Цюй Юаня, жившего в; III в. до н. э.

Цюй Юань принадлежал к аристократии княжества - Чу. За свои патриотические произведения поэт был изгнан и более 20 лет скитался по чужим краям. В 278 г. до н. э. войска могущественного княжества Цинь захватили столицу княжества Чу. Тяжело переживая поражение, разделяя страдания народа, преисполненный скорби и негодования, Цюй Юань 5 мая покончил с собой, бросившись в реку Милоцзян (нынешняя провинция Хунань, уезд Сяньян).

Каждый год 5 мая в память о поэте люди собирались на берегу Милоцзян и бросали в воду рис - дар Цюй Юаню. Много мух слеталось полакомиться сладким рисом (так народная фантазия клеймила продажного сановника Цзиншана и его приближенных, по вине которых Цюй Юань был изгнан из родных мест). Для предохранения риса от мух его стали заворачивать в тростниковый или кукурузный лист в форме треугольного пирожка и бросали в реку, желая накормить обитавшего в воде дракона. Считалось, что сытый дракон не тронет останков Цюй Юаня.

В день смерти Цюй Юаня устраивались также гонки на лодках: если верить легенде, в день гибели Цюй Юаня жители княжества Чу искали на лодках его труп.

В Праздник лета широкое распространение в Китае получили гонки на "драконовых лодках". Это - длинная и быстроходная лодка, нос которой представляет искусное резное изображение головы дракона, а корма - хвоста дракона. Лодку разукрашивали разноцветными флагами, на ней было 10-20. гребцов. Соревнования между гребцами проходили под неустанный бой барабанов.

Праздник "Цицяо" (Моление о даровании мастерства) приходится на 7-е число 7-го месяца по лунному календарю и связывается народной фантазией с поэтической историей любви пастуха и небесной ткачихи.