Вера в духов (представления об окружающем мире)

Представления китайцев, живших в XVII-XIX вв, об окружавшем их мире формировались под влиянием мировоззрения, выработанного еще в древности.

Древние китайские мыслители представляли себе Вселенную примерно так. Над всем господствовало безграничное круглое небо. Внизу простиралась земля квадратной формы, а ее центром было "Срединное государство" - Китай. Так как небо находилось над "Срединным государством", то последнее называлось еще "Поднебесной".

Вся территория за пределами "Срединного государства" считалась населенной варварами. Они различались лишь по странам света: "восточные варвары", "западные варвары", "юго-западные варвары", "южные варвары", "северные варвары".

По древнекитайским воззрениям, мир вначале представлял собой хаос, состоявший из мельчайших частиц-ци. Эти частицы существовали в беспорядочном, разреженном состоянии в виде бесформенного тумана. В дальнейшем произошел процесс "размежевания" ци: легкие, светлые частицы поднялись вверх, а тяжелые, темные упали вниз. Из легких, светлых частиц, получивших название ян, образовалось небо; из тяжелых, темных частиц, названных инь, - земля. Таким образом, мир образовался из двух неотделимых друг от друга противоположных начал: ян - светлое, положительное (мужское) начало и инь - темное, отрицательное (женское) начало.

В результате взаимодействия стихий неба (положительные частицы - ян) и земли (отрицательные части-цы - инь) возникла жизнь и появился человек. Небо согрело землю солнечными лучами, дало ей влагу. Солнечные лучи и дождь стали источником жизни на земле.

Все в природе, с одной стороны, обладает положительной силой ян, а с другой - отрицательной силой инь. Силы ян и инь постоянно взаимодействуют друг с другом, находясь либо в состоянии согласия, либо в состоянии борьбы. Взаимодействие этих сил создает гармонию природы. Согласие между ян и инь выражается в том, что величественное небо, как отец, творит добро земле - матери. Небо согревает землю своим теплом, оплодотворяет ее дождем, делает ее способной рожать живые существа и вскармливать их. Следовательно, всякая жизнь на земле порождена союзом ян и инь. Существующее разнообразие природы и ее жизнь, чуждая монотонности, обусловлены борьбой между ян и инь.

Одно из проявлений этой вековечной борьбы двух сил - смена тепла и холода, света и темноты. В разные времена года солнце светит и греет то сильнее, то слабее. В дни равноденствий силы борющихся сторон уравновешены. День солнцестояния - апогей могущества инь.

Союзом светлого начала и темного начала порождены "пять стихий": земля, вода, огонь, дерево, металл, от которых и произошла вся Вселенная.

Хотя вышеприведенная версия рождения мира была наиболее распространенной, ею, конечно, не исчерпывается многообразие взглядов древних китайцев на мироздание. Но как бы ни были различны эти взгляды, их объединяет общая идея о существовании трех главных компонентов - Неба, Земли, Человека. По-разному трактуемые, они присутствуют во всех теориях о происхождении жизни на земле.

Небо и Землю населяли самые разнообразные божества. Были боги хорошие и плохие, могущественные и слабые, красивые и безобразные, милостивые и жестокие; боги войны, литературы, богатства, милосердия, болезней и медицины, домашнего очага, земледелия; боги гор, рек, морей и городов; боги, ведавшие судьбой живых людей и судьбой духов; божества Солнца, Луны, звезд, созвездий и т. д. и т. п.

Трудно даже приблизительно подсчитать, сколько божеств "обслуживало" китайский народ. Не было ни одного ремесла и вообще ни одной сферы жизни, где бы обходились без своего бога-покровителя. Своих "небесных защитников" имели плотники, рыбаки, горшечники, садовники, врачи, моряки, прорицатели, актеры, цирюльники и т. д. Даже домашних животных охраняли особые божества - боги-покровители рогатого скота, лошадей, свиней, собак.

Танец дракона

Нередко обожествлялись дикие животные. Так, существовал культ змей, лисиц, обезьян, черепах, ящериц, слонов, крыс. Некоторые из этих животных обожествлялись лишь в пределах одной или нескольких провинций, но культ змеи и лисицы, например, был распространен во всем Китае.

Сооружались даже особые храмы, посвященные культу змей, где за божественными пресмыкающимися ?присматривали монахи. В городах нередко устраивались торжественные процессии, во время которых проносили по улицам змей-богинь, заключенных в клетки. После окончания процессии их выпускали на свободу.

Культ змей кое-где сохранился и поныне. В 1972 г. автору книги довелось побывать в Малайзии, где проживает много китайцев, и посетить китайский храм змей на о-ве Пенанг. Китаец - служитель храма так объяснил причину обожествления змей. Фантазия древних создала мифическое чудовище - дракона, который стал предметом особого почитания. На земле образ дракона олицетворяет змея - вот почему она считается священной. Добавим, что это, однако, не мешало китайцам, проживающим на юге Китая, употреблять в пищу змеиное мясо.

Змея считалась покровительницей Великого канала - одного из самых грандиозных сооружений средних веков. Канал начинается у Пекина и заканчивается у Ханчжоу, в провинции Чжэцзян; его длина - более 1800 км. Великий канал - творение многих поколений. Его строительство было в основном завершено в XIII в. Ежегодно, перед проходом по каналу джонок с казенным рисом, местные власти официально приносили жертвы Змее-покровительнице.

Пожалуй, больше всего суеверий было связано с лисицей: она наделялась способностью творить чудеса. Считалось, что лисица могла вызвать пожар, отравить пищу и вообще причинить человеку вред. Чтобы умилостивить лисицу, ей приносили жертвы. Крестьяне, дабы предохранить себя от ее гнева, рисовали большие белые круги на стенах домов и оградах. Умертвить лисицу считалось большим преступлением и виновнику грозило серьезное наказание.

Китайские источники утверждают, что лисица - животное, обладающее сверхъестественными свойствами. Она имеет возможность превратиться в кого угодно, но чаще всего принимает облик человека. Если лисице исполнилось 50 лет, она приобретает способность превращаться в женщину; в возрасте 100 лет она может стать прекрасной молодой девушкой или кудесником, владеющим всеми тайнами чародейства. Когда она достигнет тысячелетнего возраста, то может быть допущена на небо и тогда превратится в "небесную лисицу".

Чаще всего волшебницы-лисицы старались, приняв образ красивой женщины, выйти замуж за обыкновенного человека. Разумному мужу, не доискивающемуся до тайны жены, лисица могла принести счастье; стремление же проникнуть в ее прошлое могло привести к большим неприятностям. Самым легким способом узнать в женщине лисицу считался следующий. Нужно было рассмотреть ее тень при лунном свете; в этом случае даже тень самой красивой женщины давала точное изображение вытянутой лисьей морды с острыми ушами.

Лисица чрезвычайно осторожна и недоверчива, но решается на самые "хитрые проделки, чтобы заручиться доверием смертных. Если человек нравственно испорчен и склонен к разврату, то лисица может причинить ему особенно много бед. Если же человек честен, лисица страшится его прямодушия и избегает его. Нравственно слабая и лживая, она приобрела свое могущество от темного, холодного начала - инь. Честный же человек получил знания и добродетели от своего животворящего начала - ян.

Особой популярностью у китайского народа и даже благоговением пользовалось мифическое чудовище - дракон.

Дракона изображали в самых причудливых формах. Вот одно из описаний. Глаза дракона похожи на кроличьи, а уши - на коровьи; у его пасти растут длинные усы; туловище походит на тело змеи, покрытое чешуей; четыре тигровые лапы имеют орлиные когти. Встречается и другой вариант: голова дракона, как у верблюда, усы, как у зайца, глаза, как у быка, шея, как у змеи, брюхо, как у ящерицы, чешуя, как у карпа, когти, как у орла, лапы, как у тигра. Иногда дракона изображали также в виде большой змеи или животного, напоминавшего одновременно и тигра и лошадь. Но во всех случаях облик чудовища был величественным, суровым и воинственным.

По народным верованиям, существовали четыре типа драконов: небесный дракон, охранявший обители богов; божественный дракон, посылавший ветер и дождь; дракон земли, определявший направление и глубину рек и ручьев; дракон, охранявший сокровища.

Кумирня, где приносились жертвы духам

Дракон обладал способностью к перевоплощению, он мог бегать, плавать, летать. Чуть ли не все не понятные им явления люди стали связывать с проделками дракона. Его изображали в облаках и в тумане или в бушующих волнах, чтобы создать представление о необычайной силе и способности вызывать ветер и волны. Дракон взмывал в небо и парил в облаках, скалил клыки и выпускал когти.

Вот одна из легенд, объясняющая популярность дракона в китайском народе (записана в провинции Хунань).

Однажды в море заболел царь драконов. Среди обитателей водного царства не нашлось лекаря, который мог бы его вылечить, и ему не оставалось ничего другого, как принять облик старика и отправиться к людям. У многих врачей побывал владыка моря, но ни один не мог определить, что у него за болезнь. Наконец он попал к знаменитому исцелителю, который, ощупав пульс пациента, очень удивился, обнаружив, что сердце бьется совсем не так, как у обычных людей. Врач сказал об этом старику. И тот вынужден был открыть, что он царь драконов.

Врач заявил, что определить и вылечить болезнь он сможет лишь в том случае, если старик снова превратится в дракона. Хотя обычно драконы людям не показываются, но на этот раз владыка вод, чтобы исцелиться от недуга, согласился выполнить требование врача. В условленный день врач пришел на берег моря и дракон появился над волнами. Врач осмотрел его и обнаружил, что за чешую дракона на пояснице заползла сколопендра, которая и причиняла ему сильную боль.

Удалив сколопендру, врач смазал поврежденную чешую мазью, и боль прошла. В знак благодарности за исцеление царь драконов обещал врачу ниспосылать людям по их просьбам хорошую погоду, благодатные дожди и полное благополучие. С тех пор каждый год в День исцеления по всему Китаю исполнялся танец дракона.

По традиционным представлениям, дракон символизирует счастье. Засуха и наводнение приносили китайскому народу разорение, нищету, голод. Кто мог помочь в борьбе против стихийных бедствий? Конечно же, царь драконов. Если какой-нибудь район подвергался засухе или наводнению, местные жители исполняли ритуальный танец дракона, умоляя владыку моря ниспослать дождь.

Продолжительная засуха рассматривалась как отказ дракона послать дождь. Тогда перед изображением дракона устраивались молебствия. Если же и после этого поля оставались сухими, то исполнялся обряд "бичевания дракона": по сделанному из глины или из другого материала изображению дракона наносили удары плетью или бамбуковой палкой, требуя ниспослать дождь.

В парах, поднимающихся с земли, древние китайцы усматривали взлетающих драконов, которые якобы принимали вид облаков. Облака-драконы возили на себе духов и бессмертных небожителей.

Облака, в зависимости от их цвета, могли быть вестниками бедствий или благополучия: красные предвещали засуху, черные - наводнение, белые - смерть, желтые-плодородие. Тучи связывались с образом взлетавшегo черного дракона, ведавшего дождями. Если в положенное время не было дождей, это объясняли тем, что черный дракон почему-то задержался в пучине вод.

Народная фантазия создала множество образов драконов, ведавших водами морей, рек, каналов, озер, болот, колодцев и т. д. Не все они поднимались в атмосферу. Существовало поверье, будто моря, реки, озера управляются драконами, которые не поднимаются в небо. Они известны под названиями: "желтый дракон" (хуан-лун), "змеевидный дракон" (цзяо-лун), "извивающийся дракон" (панъ-лун).

Чтобы выразить свое преклонение перед повелителем водной стихии, люди строили на берегах рек, озер и морей кумирни. Народная легенда утверждала, что на дне моря хранятся бесчисленные сокровища, принадлежащие царю-дракону, который живет в роскошном дворце, построенном из драгоценных камней. Отсюда появилось выражение: "богат как царь-дракон", а самые красивые дворцы стали называться хрустальными.

Среди многочисленных историй о драконе, пожалуй, наиболее известна легенда "Чжан Юй заставляет закипеть море". Жил в далекие времена молодой бедняк Чжан Юй. Он полюбил прекрасную девушку, и она ответила ему взаимностью. Девушка оказалась дочерью царя-дракона, который не разрешил ей выйти замуж за Чжан Юя и заточил ее в хрустальный дворец. Горько убивался Чжан Юй. Каждый день приходил он на берег моря и плакал. Однажды святой подарил ему талисман, при помощи которого можно было заставить море закипеть. Чжан Юй, воспользовавшись талисманом, принудил царя-дракона покориться, и владыка моря разрешил дочери выйти за него замуж.

Изображение дракона в Китае можно было увидеть повсюду: в храмах, в императорских дворцах, на мемориальных обелисках, на многих древних сооружениях, на стене крестьянского дома - в виде картинки или вырезки из бумаги.

Долины, леса и горы с их редкими тропинками и пустынной тишиной, нарушаемой лишь шумом бегущих потоков, служили обиталищем таинственных существ. Духи гор изображались в виде седовласых старцев, с длинными бородами, хмурыми лицами и строгим выражением глаз. Они часто приходили на помощь человеку и приносили ему счастье и благоденствие.

Общим почитанием пользовался бог долголетия. Изображался он почтенным старцем с высоким лбом и улыбающимся лицом. Рядом с ним обычно рисовали аиста (символ долголетия) и оленя (символ счастья). В руках бог держал персик и жезл, также символизировавшие долголетие. У ног бога располагали персики и гранаты. Красный цвет граната олицетворял собой спокойствие, радость, счастье и благополучие. Изображение бога долголетия наклеивалось на стены внутри дома: считалось, что это поможет изгнать злых духов, и тогда члены семьи будут долго и благополучно жить.

Среди наиболее почитаемых в народе божеств был бог войны Гуань-ди. И хотя это божество ассоциировалось с бранной службой, ему поклонялись и люди мирных профессий. Гуань-ди был богом страждущих, покровителем торговли, богатства и литературы. Почти в каждом городе и в каждой деревне в его честь воздвигались храмы или кумирни.

Крестьяне глубоко почитали "духа данной местности" (ту-ди). Этот дух обычно изображался стариком, в головном уборе гражданского чиновника давних времен. Рядом с ним всегда находились два прислужника. "Местный дух" обязан был охранять вверенные ему владения, заботиться об урожае зерновых, овощей и фруктов. Изображение этого духа обычно наклеивалось на стены или же его статую ставили на особых подставках в жилых помещениях. Перед местным богом зажигали курильные свечи и выставляли жертвоприношения: печенные на пару хлебцы и фрукты. В домах бедняков изображения божества нередко заменяли дощечкой.

По представлению китайца, окружавшая его природа была наполнена бесчисленными добрыми духами и злыми духами. Добрые духи приносили счастье и благополучие, злые - несчастье и заботы. Избежать влияния злых духов - такова была одна из главных задач простого человека.

Существовало глубокое убеждение, что духи вмешиваются в дела живых людей и контролируют их поступки. Неудивительно, что китаец находился в постоянном нравственном угнетении и в полной зависимости от сил загробного мира. Вера в духов обращалась в страх перед ними. Считалось, что некоторые духи отличались особенно неспокойным, злобным характером и наклонностью преследовать людей. Это были духи нищих, умерших без погребения, духи буддийских монахов, стариков и старух, женщин, окончивших жизнь самоубийством. Их боялись раздражать, перед ними заискивали, старались расположить к себе.

О кознях злых духов в народе распространялись самые невероятные рассказы, которые вселяли ужас в сердца суеверных людей.

Один молодой человек пристрастился к спиртному настолько сильно, что даже ночью не мог обойтись без вина. Когда он ложился спать, то рядом с кроватью на земляной пол ставил бутыль с вином. Проснувшись ночью, он протягивал руку к бутыли, отпивал немного и вновь засыпал. Однажды с ним произошло невероятное: когда он по привычке протянул руку к бутыли, злой дух схватил его и стал тащить под землю. Услышав отчаянный крик, родственники молодого человека поспешили к нему в комнату, но было поздно: они увидели только его голову, погружающуюся в землю, словно в воду.

Вера во всесилие духов сохранялась вплоть до XX в. даже в правящей верхушке феодального Китая, которая, казалось бы, была более просвещенной, чем народ. Об этом свидетельствует, в частности, указ императора Гуансюя от 4-го ноября 1907 г. Вот что в нем говорилось:

"Во Дин-бу, временный губернатор провинции Шаньдун, сообщая об уровне воды в реке Хуанхэ, доносит нам, что в промежуток времени с лета до осени этого года воды рек сильно выступили из берегов. Благодаря специальному покровительству духов этой реки и серьезным работам, выполненным чиновниками, заведующими рекой, воды отступили и вошли в свои берега. Ныне спокойное состояние восстановлено. Мы этим очень довольны.

Поэтому посылаем названному губернатору десять кусочков ладана, которые он с благоговением воскурит от нашего имени перед храмом дракона, покровителя этой реки и возблагодарит от нашего имени духов реки за их защиту и выразит им таким образом нашу признательность".

А вот еще несколько примеров.

Во время солнечного затмения в Шанхае в 1904 г. губернатор призвал в свою резиденцию монахов для совершения молитв. Затем он велел произвести два пушечных выстрела, чтобы защитить светило. В 1906 г. во время лунного затмения население этого города взрывало в большом количестве хлопушки и стреляло из ружей, чтобы "помешать злому духу пожрать луну". Большие пожары, вспыхнувшие в Пекине в апреле 1908 г, приписывались астрологами богу огня, сошедшему с неба для стодневной прогулки по земле. Они говорили: "Когда это зловещее божество вернется в свою обычную резиденцию, тогда пожары прекратятся".

Чтобы умилостивить духов, им приносили жертвы, которые сжигались или закапывались в землю. Древний ритуал предусматривал большое разнообразие жертвенных предметов. Первое место среди них занимали животные. Наиболее благородными дарами считались рогатый скот, лошадь, овца, свинья, собака и курица. В жертву можно было приносить и диких животных: медведя, кабана, лося, антилопу, а также птиц и рыб. Жертвенными предметами могли служить рис, просо, пшеница, различные яства, шелковые ткани, предметы из ценного камня - нефрита и т. д. Тот, у кого не хватало средств, чтобы принести в жертву животное, ограничивался рисом, пшеном, овощами или чаем.

Выбор животного для жертвы зависел от того, какому именно богу она предназначалась, и от того, какое общественное положение занимал жертвователь. Больше всего ценился рогатый скот - его приносили в жертву небу и земле. Когда император обращался к богам - покровителям земли и посевов, он приносил в жертву быка или теленка, князья в таких случаях ограничивались овцой. При императорском дворе содержался целый штат служащих, которые занимались отбором жертвенных животных, уходом за ними и убоем.

Каждый, собиравшийся принести жертву, должен был подготовить себя к этому обряду постом и воздержанием, чтобы мысль его могла всецело сосредоточиться на внутренней сущности предстоящего акта. Пост, длившийся обыкновенно до 10 дней, призван был "обновить дух". Перед каждым большим жертвоприношением принято было избегать пирушек, веселых музыкальных представлений и других удовольствий.

Существовали даже специальные виды жертвоприношений для тех духов, которые попали в "мир теней" без головы, т. е. на земле были обезглавлены. Предполагалось, что приготовленные особым способом жидкая кашица или соленое тесто могут быть "доставлены" такому обезглавленному духу прямо через горло.

Обращения китайцев к духам можно было бы подразделить на два вида: просьбы и благодарственные молитвы. Просьбы (или жалобы) чаще всего касались здоровья, долголетия, обильного урожая, недорода, мора и т. п. Благодарственные молитвы всегда произносились после жатвы.

Любое проявление непочтения к богам-идолам рассматривалось как богохульство и строго наказывалось общественным мнением. Вот как поплатился за непочтение к богам великий китайский революционер-демократ Сунь Ят-сен в годы своей молодости. Этот случай описан в книге Поля Лайнбержера "Сунь Ят-сен и китайская республика".

Сунь Ят-сен хорошо помнил, как в детстве родители водили его в деревенский храм, где он должен был падать ниц перед деревянными изображениями святых. Будучи уже юношей, он понял, что храм с изображением святых - это символ отсталости и суеверия народа. Однажды вместе со своими товарищами Сунь зашел в храм и остановился перед деревянной фигурой святого. Его спутники опустились на колени и приготовились отвешивать земные поклоны. Сунь Ят-сен заставил их встать. Затем он подошел к изображению святого и схватил его за палец. Все, кто был с ним, застыли в ужасе от такого кощунства.

- Почему мы должны молиться богу, сделанному из дерева? - крикнул Сунь. - Этот бог не может помочь даже себе. Как же он сможет помочь нам? Смотрите, сможет ли бог помешать мне сломать ему палец.

С этими словами Сунь изо всех сил потянул за деревянный палец, вырвал его и переломил. Показывая этот кусочек дерева присутствующим, он сказал:

Бог долголетия

- Теперь вы видите, что за бог призван защищать нашу деревню. Я сломал ему палец, а он по-прежнему лишь скалит зубы.

Юноши, насмерть перепуганные таким кощунством, в ужасе бросились бежать из храма.

Этот поступок вскоре стал известен всей деревне, и имя молодого Сунь Ят-сен а было предано анафеме. Старые и молодые заходили в храм посмотреть, как обезображен святой. Отцы говорили сыновьям:

- Держитесь подальше от этого сумасшедшего. Этим богохульствам его обучили иностранцы. Такой чудовищный поступок принесет нам несчастье.

- Молодой Сунь совершил кощунство. Он обесчестил своих родителей, обесчестил родную деревню. И за это должен поплатиться.

Так рассудили старики и вынесли приговор: из-гнать отступника из деревни. Куда - никого не интересовало. Важно было другое: человек, осквернивший храм, не может оставаться с теми, кто почитает духов.

Китайцы верили, что кроме добрых и злых духов существуют еще невидимые силы, таинственным образом влияющие на людей и посылающие им горе или счастье. Иногда влияние этих сил распространялось на целые селения и даже округа. Когда неведомые духи гневались, они насылали ливни, от которых гибли посевы, и население голодало; когда же таинственные силы были благосклонны, то посылали умеренные дожди. В такие годы крестьяне собирали обильный урожай и население благоденствовало.

Невидимые силы строго соблюдали тайну, и никто не знал доподлинно, что они собой представляют и где обитают. Никаких законов для них не существовало. То они двигались по горной долине и, выйдя из нее, давали о себе знать на равнине, то поднимались вверх по склону горы, то проносились с шумом, подобно буре, близ холмов на берегу моря. Всюду, где они появлялись, и живые и мертвые испытывали их чудодейственное влияние. Сверхъестественной силе, названной по-китайски фын-шуй (ветер и вода), отводилось важное место во всех поверьях китайского народа.

Когда силы фын-шуй действовали совместно с душами умерших, их таинственное влияние становилось еще более опасным. Правда, многое тут зависело от местности, а также от всего, что окружает могилы усопших. Считалось, что кочки, холмы и выступы почвы, своей формой напоминавшие по виду какое-нибудь животное, способствовали могуществу фын-шуй. В этом случае в семье погребенного царили счастье и благополучие.

Счастье человека зависело от самых разнообразных факторов: от формы холмов, от наличия или отсутствия воды, от расположения деревьев, от высоты строений и т. д. и т. п. Все эти факторы учитывались предсказателями, которые по ним определяли судьбу человека.

Особенно благоприятным местом для погребения был холм, имевший очертания лежащего тигра (что не такая уж редкость в холмистых районах Китая). Тигра считали царем зверей, поэтому все, что так или иначе было с ним связано, конечно же, обладало особой силой. Предполагали, что не только "тигрообразные холмы", но и вообще все предметы в природе, имевшие сходство с животными,- излюбленное местопребывание таинственной силы фын-шуй и потому обладают особой властью над окрестным населением.

Всякий раз родные покойника старались избрать для погребения именно такие участки, причем могилы рыли около "головы" или около "лапы" "тигрообразного холма": при таком положении покойника влияние таинственных сил будет наиболее благоприятным и это принесет семье усопшего всякого рода удачи.

Состоятельные люди не жалели средств, чтобы хоронить своих родственников на "благоприятных участках". Они приглашали опытных геомантов, поручали им провести соответствующее обследование. С компасом в руках геоманг обходил местность, отмечая направление рек, холмов и склонов. Найдя подходящий участок, производил его тщательный обмер и лишь после этого точно указывал ту точку, где должен быть погребен умерший. Геоманты строго следили, чтобы роющие могилу не уклонялись ни на вершок от указанного пункта.

В богатых семьях покойник иногда лежал месяцами непогребенный, ожидая, пока будет найдено место, где фыншуй обладает наибольшей силой. Бедняки, разумеется, хоронили своих родственников где придется. Нередко случалось, что состоятельный китаец, используя свое положение, отбирал у бедняка принадлежавший тому участок для захоронения предков. Это приводило даже к кровавым столкновениям.

Горе было тому, кто хоронил своих предков в неудобной могиле. Семья "покойника-неудачника" советовалась с монахом, который отвечал примерно так: он, мол, достоверно информирован с "того света", что их покойный родитель испытывает большие неудобства, так как его захоронили на неудобном участке, и это нужно исправить. Члены семьи соглашались с мнением монаха и просили его найти место для перезахоронения. И вот он с помощью инструмента, напоминавшего компас, выбирал более подходящее место. Как правило, владелец участка запрашивал большие деньги, но с этим не считались: семья шла на любой расход, лишь бы приобрести подходящее "жилье" для усопшего. После этого гроб извлекали из земли и переносили на новое "местожительство".

Дж. Макгован в книге "Светлые и теневые стороны в жизни китайцев" приводит разговор с китайским купцом, которому "помогла" разбогатеть таинственная сила фын-шуй.

Вот как это было.

Родные купца тогда почти не имели средств к существованию. Жили они на юге страны, в окрестностях г. Аомыня, в маленьком ветхом домишке, обрабатывали небольшой клочок земли, урожая с которого еле-еле хватало на пропитание. Случилось так, что английский флот приблизился к Аомыню и угрожал открыть огонь. Население, перепуганное предстоящей бомбардировкой, стало спешно покидать город. Родные купца также решили спасаться бегством. Незадолго перед тем умер глава семьи, в спешке его похоронили па месте скрещения двух дорог.

Когда опасность миновала, семья вернулась в город и сын, желая выбрать отцу достойное место погребения, обратился за советом к геоманту. Осмотрев местность вокруг "временной" могилы, геомант в изумлении отступил на несколько шагов и сказал: "Зачем вам искать лучшее место? То, которое вы выбрали, обладает всеми необходимыми достоинствами. Элементы фын-шуй сочетаются здесь в высшей степени благоприятно. Помяните мое слово: пройдет немного времени и вы сделаетесь богатым человеком. Посмотрите на эти две расходящиеся дороги - они напоминают ножницы. Ваш отец похоронен на редкость удачно: его могила соответствует как раз тому пункту, где должен быть штырек, скрепляющий две половины ножниц. Фып-шуй обладает в этом месте наибольшей силой, и ее благоприятное влияние на судьбу вашей семьи обеспечено".

Случилось, как ни странно, именно так, как предсказывал геомант. Жизнь семьи с тех пор изменилась: на месте прежней лачуги появился роскошный особняк, а владелец его стал одним из богатейших купцов в этой местности. И богатство, и удача в делах приписывались, разумеется, тому, что глава семьи похоронен в благоприятном месте.

Суеверия, связанные с силами фын-шуй, приносили немало вреда, даже создавали препятствия для разработки природных богатств, скрытых в недрах Китая. В свое время во многих районах страны были обнаружены богатые залежи угля и железа, однако население боялось стуком кирки или лопаты потревожить покой бесчисленных духов, которые могли в отместку ниспослать всевозможные бедствия.

Когда в конце XIX в. в Китае зашла речь о строительстве дальних телеграфных линий, многих китайцев страшила мысль, что рытье ям под столбы не только нарушит покой подземных духов, но и озлобит все те таинственные силы, которые господствуют над землей. Если в местности, где проводили телеграф, умирал от оспы ребенок, тонула в канаве свинья или погибал посев, все несчастья приписывались телеграфной сети.

Известен такой случай.

В одной из провинций телеграфные провода надо было провести через двор крестьянина. Узнав об этом, хозяин дома пришел в страшное смятение и стал упрашивать, чтобы провода отвели па некоторое расстояние от его двора. Несмотря на отчаянные просьбы и слезы, ему было в этом отказано. И тогда он с тревогой стал ожидать бед, которые обрушатся на его двор и семью. Но этого не случилось. Наоборот, жена крестьянина родила двух мальчиков-близнецов. Это радостное событие, разумеется, тотчас же было приписано благодатному влиянию телеграфных проводов. Молва об этом распространилась далеко в округе. Крестьяне завидовали счастливцу. С тех пор они уверились в том, что проведенные над домом телеграфные провода способствуют благоприятному влиянию фын-шуй.

В китайских деревнях почти все постройки были одинаковой высоты. Объяснялось это все тем же суеверным страхом перед силами фын-шуй. Считалось, что всякий дом, возвышающийся над другими постройками, привлекает ветры со всех четырех сторон света и духи, носящиеся в воздухе, неминуемо сосредоточат на нем свое влияние; все же остальные, более низкие постройки окажутся обделенными. Стойло хотя бы одному Дому возвыситься над другими, как у соседей якобы начинались загадочные болезни, дохли свиньи, переставали нести яйца курицы, дети заболевали и становились калеками. Жители такой деревни всеми способами добивались, чтобы ненавистную им высокую постройку снесли или по крайней мере сровняли с остальными домами.

Область влияния сил фын-шуй была весьма обширной. С течением времени все новые и новые явления приписывались их таинственному воздействию. Например, если в семье умирал ребенок, то все домочадцы, приписывая несчастье действию фын-шуй, немедленно оставляли проклятый дом и переезжали в другой - иначе, мол, смерть настигнет еще кого-нибудь.

Как считали верующие, силы фын-шуй гораздо чаще оказывали вредное влияние, чем благодетельное, ибо они были злонамеренны по своему существу. Но их вредное влияние могло быть приостановлено и даже изменено в благожелательную сторону, если удавалось вызвать на помощь другую, высшую силу. Вот почему каждый город или населенный пункт избирал в качестве защиты какой-нибудь предмет неживой природы: скалу, холм или что-нибудь подобное. Местные жители называли это "наш фын-шуй". Ну а уж если этот предмет имел сходство с каким-нибудь живым существом, ему приписывалась особая сила.

В конце XIX в. в одном из городов Южного Китая был обнаружен холм, напоминавший очертаниями улитку. Его объявили священным. Распространилось поверье, что этот холм обладает способностью собирать в себе все пагубные влияния, исходившие от фын-шуй, и превращать их в благодетельные. Холм пользовался такой славой, что каждый чиновник, назначенный, на службу в этот город, считал своим долгом в первые же дни посетить холм и поклониться ему, а затем постоянно заботиться о его сохранении. Никто не смел прикоснуться к холму лопатой. Горе было тому, кто осмелился бы возвести на нем какую-нибудь постройку. Под охраной этого холма жители благоденствовали, и город пользовался хорошей репутацией.

Подобные холмы или скалы встречались в Китае на каждом шагу. Если же местность не имела естественного, воздвигнутого самой природой защитника от сил фын-шуй, население создавало его искусственно. Город без защитника от таинственных сил приравнивался к городу без стен, обреченному на гибель. После проникновения в Китай буддизма, таким защитником чаще всего служила пагода (та) - многоэтажная башня с небольшими выступами и карнизами с загнутыми краями, увешанными колокольчиками или пластинками, звон которых должен напоминать "вечную музыку миров". Пагоды обязательно имели нечетное количество этажей 3, 5, 9, 11 и более. Самая высокая пагода доходила до 15 этажей. По форме пагоды были квадратные, шести-, восьми-, двенадцатиугольные или круглые. Они сооружались, как правило, в окрестностях города.

Многие пагоды, сохранившиеся и по сей день, являются великолепными памятниками архитектуры. Одно из таких замечательных сооружений - "Большая пагода диких гусей" ("Даяньта"), построенная в VII в., во времена танской династии, недалеко от г. Сианя.

Грандиозность и величественность "Даяньта" всегда изумляла посетителей. Известные поэты танской династии Цэнь Цан и Гао Ши после совместного посещения этой пагоды написали стихотворение:

     Словно могучий источник, рвущийся ввысь из-под почвы, 
 Башня стоит одиноко, к горным чертогам вздымаясь. 
     Если подняться на башню, к самому верху подняться, 
 Кажется, точно земного ты отрешился навеки. 
     Лестница кверху стремится, точно по воздуху вьётся, 
 Башня же всею громадой давит Китай беспредельный. 
     Эта постройка прекрасна, зодчего мысль вдохновенна, 
 Видно, что люди трудились, споря в искусстве с богами. 
     Башни высокие стены солнца лучи заслоняют, 
 Ярус седьмой достигает синего купола неба. 
     Если посмотришь оттуда, с башни высокой, на землю, 
 То под собою увидишь птицу в парящем полёте. 
     Если ж прислушаться долу, слышны стенания ветра: 
 Встретив нежданно преграду, мечется ветер смущенный. 

О важной роли пагод - защитников от злых духов свидетельствует, например, случай, происшедший в начале XX в. в городе на юге страны. Жители города попали в страшную беду. Чума косила людей, разливы рек и засуха губили посевы, разоряли народ. Все это объясняли тем, что город был беззащитен от таинственных злых духов. Чтобы избавиться от бед, решено было обратиться к двум известным геомантам. Те посоветовали выстроить в городе две пагоды: одну - у восточных, другую - у западных ворот. Население, напуганное постоянными бедствиями, охотно жертвовало деньги на постройку. Вскоре оба сооружения были закончены и жители приободрились. Все успокоились, уверенные, что отныне они вне опасности и злые духи уже не посмеют приблизиться к городу. Хотя беды по-прежнему навещали жителей, они твердо верили в силу пагод.

'Большая погода диких гусей'

Для борьбы со злыми духами китайцы пользовались самыми разнообразными способами. Извилистые реки, мягко округленные контуры холмов, как считалось, обеспечивали благосостояние, тогда как крутые повороты рек, отвесные скалы представляли особую опасность. Везде, где можно, следовало избегать прямых линий, которые считались излюбленным путем движения злых духов, бот почему крыши на старых китайских домах приподняты к краям: изогнутая кровля мешала злым духам проникнуть в дом. На карнизах крыш помещались лепные изображения стражей и зверей, которые были призваны отгонять злых духов.

Поскольку злые духи предпочитали прямой путь, проселочные дороги почти всегда прокладывались извилистыми. Длинные прямые каналы в городах считались удобным путем для передвижения темных сил, так что каналы то и дело прерывались искусственными островками или перекинутыми через них бесчисленными мостиками разной высоты. Прямые улицы также были опасны: чтобы затруднить движение злых духов, через улицу с крыши на крышу перекидывали доски, к которым прикрепляли спускавшиеся перпендикулярно вниз вывески. У въезда на главные улицы городов ставили каменные столбы, сооружали особые башни, на которые вешали колокола.

В каждом дворе против входных ворот воздвигали небольшую каменную стену (инби) - она мешала злым духам проникнуть во двор. Обычно стена воздвигалась перед главными воротами жилого дома, а реже - в центральной части внутреннего двора. В храмах и монастырях инби сооружалась перед главными воротами или перед самим зданием. В дворцовых постройках инби также ставилась перед воротами.

При строительстве различных построек, дорог и каналов, при рытье колодцев и каменоломен важнейшая задача состояла в том, чтобы не допустить проникновения злых духов, носящихся над самой землей. Считалось, что злые духи приходят с северными ветрами, а добрые - с южными.

Не всегда злые духи довольствовались жертвами, подчас людям приходилось вступать с ними в упорную борьбу. Например, прежде чем открыть дверцу паланкина с принесенной в нем невестой, необходимо было выстрелить в воздух из лука. Накануне Нового года пускали ракеты для устрашения таинственных сил. Были даже специальные "борцы со злыми духами": они облачались в шкуры диких животных, вооружались секирой и мечом и в таком виде устрашали демонов. Чаще всего эта церемония устраивалась во время похоронных процессий.

Изогнутые карнизы - надежное средство избавиться от злых духов

В храмах содержались специальные жрецы - заклинатели, в обязанность которых входило изгнание злых духов. Об их "работе" очевидец рассказывает.

В назначенное время, о котором заранее было сообщено всем живущим недалеко от храма, жрец-заклинатель, дождавшись, когда собралось много зрителей, выпрыгнул из расположенной в дальней части помещения темной комнаты, где он готовился к предстоящей схватке с духами. Он был обнажен до пояса, готовый погибнуть, если необходимо, хотя смерть жреца рассматривалась как крайняя мера. Китайцы - прирожденные актеры, таким был и жрец-заклинатель.

В правой руке он держал отточенный огромный меч, а в левой - черный флаг с изображением семи звезд: по поверью, они оказывали пагубное влияние на злых духов. К сказанному добавим, что у заклинателя был свирепый вид. В зубах он держал кинжал, рукоятка которого касалась шеи.

Вскоре жрец-заклинатель вышел на открытое место перед храмом и искусно изобразил приступ ярости. Так выражался гнев богов по адресу злых духов, которые осмелились беспокоить верующих. Жрец прыгал словно одержимый и наносил удары мечом не только по невидимым силам в воздухе, но и по собственной оголенной спине. Это был, однако, трюк, чрезвычайно забавный для всякого, кто не заражен суеверием. Каждый раз, когда он наносил удар по собственной спине, у непосвященных зрителей замирало сердце: острый, сверкающий на солнце меч вот-вот обрушится на бесстрашного заклинателя. Вскоре все поняли, однако, что эта странная попытка человека поразить самого себя с помощью таких убийственных ударов на самом деле не связана с какой-либо опасностью.

Внимательно приглядевшись к этой сцене, мы обнаружили двух людей, выделывавших трюки с помощью палок за спиной заклинателя. Они бдительно следили за его движениями и каждый раз, когда должен был последовать удар, ловко вставляли палки между мечом и спиной заклинателя, оберегая его от ранений. Быстрые и ловкие, они неотступно следовали за жрецом, куда бы он ни устремлялся.

Когда вся эта трюковая программа была завершена, жрец обратился к злым духам с речью. В вежливых выражениях он предупреждал: если они немедленно не покинут эту местность, все их существование станет сплошным несчастьем для них. После этого жрец еще раз рассекал мечом воздух в различных направлениях, как бы намекая духам, что именно ожидает их в будущем, если они откажутся повиноваться. На этом схватка со злыми силами заканчивалась.

Немаловажную роль в борьбе со злыми духами играли амулеты. Обычно они вырезались из ивового дерева в форме тыквенной бутылки или меча. Дети носили такие амулеты на шее как средство, предохраняющее от болезней. Тыквенной бутылке приписывалась лечебная сила: в китайских аптеках лекарство хранилось в сосудах, имевших форму тыквы. Амулет-меч призван был наводить страх на демонов.

Чтобы не пускать злых духов в дом, существовали боги ворот - изображения генералов Шу-бао и Ху Цзин-дэ в полном вооружении (с секирой, луком, стрелами, цепью и плетью). Как повествует легенда, император Тай-цзун (626-650 гг. и. э.) подвергся преследованию злых духов: они бросали к нему в спальню черепицу и не давали ему сомкнуть глаз. Когда император сообщил об этом своим министрам, то генералы Шу-бао и Ху Цзин-дэ выразили желание встать у дверей дворца и охранять владыку Поднебесной от нечистой силы. Император согласился и провел ночь совершенно спокойно - злые духи не осмелились явиться к нему. Чтобы обеспечить себе спокойствие на будущее и не утруждать генералов, император приказал нарисовать их портреты и наклеить на наружные двери дворца. Когда это было сделано, злые духи исчезли. С тех пор изображения бесстрашных генералов наклеивались на внешние ворота жилых домов и присутственных мест.

Китайцы, глубоко уважая и опасаясь своих богов, в то же время считали, что им свойственны человеческие слабости и дурные инстинкты. Поэтому разрешалось, когда того требовали обстоятельства, обмануть божество, подкупить его, наказать, успокоить, наградить и т. д. Например, моряки были убеждены в том, что в морской пучине обитают злые духи, вызывающие тайфуны. Чтобы обмануть духов, моряки бросали в воду бумажную джонку. Злой дух набрасывался на мнимую джонку, топил ее, а в это время настоящая джонка успевала уйти от опасного места.

Существовало такое неписаное правило: в случае если китайское судно шло в море в одном направлении с каким-либо иностранным кораблем, капитан делал все возможное, чтобы пересечь путь следования корабля, хотя бы это грозило столкновением и гибелью. Китайский моряк шел на подобный риск потому, что, по его глубокому убеждению, злые духи неотступно преследуют его судно. Если же оно пересекало дорогу большому кораблю, то злые духи набрасывались на этот последний как на более ценную добычу и оставляли в покое китайцев.

Чтобы избежать всякого рода несчастий, злых духов надо было накормить и напоить, удовлетворить их разнообразные потребности. Например, когда невесту переносили в паланкине из дома отца в дом жениха, злых духов, попадавшихся по пути, пытались умилостивить кусками жареной свинины. Пр и входе невесты в дом жениха у дверей рассыпали рис и горох. Перед рытьем могилы духу, которому якобы принадлежало это место, преподносили мясо и вино. Когда покойника несли к могиле, по дороге разбрасывали золотые и серебряные бумажки, имитировавшие настоящие деньги, - так откупались от злых духов. При постройке домов, мостов и общественных зданий неизвестные духи одаривались подарками. Рыбаки каждый вечер должны были бросать в воду рис и сжигать жертвенную бумагу, чтобы умилостивить водяных духов.

Спящий человек мог быть гарантирован от нападения нечистой силы, если клал под подушку конфуцианскую книгу. Постель новобрачных охранялась от злых духов положенными под нее древними китайскими монетами или талисманом в виде меча.

Духа болезни отвращали с помощью белого барана, которого ночью выгоняли под звуки бубна. Баранье копыто вешали у дверей как талисман от воров. В новогоднюю ночь голову барана вывешивали у ворот, чтобы предотвратить беду. Петух считался символом смелости, отваги и храбрости. В ночь под новый год петуха обдирали и вывешивали на воротах - так хозяева дома ограждали себя от несчастий.

Чтобы излечиться от лихорадки или предохранить себя от этой болезни, нужно было написать на бумаге имена восьми духов лихорадки, а затем проглотить бумагу вместе со сладостями.

Злые духи, оказывается, были не настолько храбрыми, чтобы ничего не бояться. Они спасались бегством, если чувствовали опасность. Например, длинную тонкую перекладину, прибитую на двери, они принимали по ошибке за меч, и тотчас рассеивались. Они боялись увидеть свое изображение в зеркале. Вот почему маленькое зеркальце клали возле кровати. Двери иногда делали круглой формы, которая напоминала солнце - злой дух не осмелится проникнуть в дом через такую дверь. На квадратной доске рисовали голову тигра и вывешивали на видном месте - злой дух испугается хищника и оставит хозяев в покое.

Особые меры принимались, чтобы предотвратить цлияние злых духов на детей. В комнату, где спал ребенок, ставили метлу или конский хвост. Ребенок ночью будет спать спокойно и не станет кричать, если к дверям дома прикрепить бумагу с заклинанием такого рода: "Князь неба, князь земли, в моей семье есть ребенок, который кричит всю ночь. Почтенные прохожие, прочтите эту надпись, и мое дитя будет спать до утра".

Для предохранения детей от болезней им надевали на шею тоненькие серебряные обручи. Такой обруч, считалось, приобретал магическую силу лишь в том случае, если деньги, на которые он куплен, собраны со 100 семейств-соседей.

Суеверный страх китайцев перед духами породил целую армию гадателей и предсказателей судьбы. Они гадали на черепахах, на семенах некоторых растений, на иероглифах. Вопросы к гадальщику были самыми разнообразными: удачен ли будет заключенный брак? Кто родится - мальчик или девочка? Чем засеять поле? Купить ли предлагаемого мула?

Предсказатель судьбы, гадавший на черепахе, давал благоприятный или неблагоприятный ответ, сообразуясь с движениями черепахи, поворотом ее шеи, движением глаз и т. д. Гадание на иероглифах было проще: пожелавший узнать свою судьбу наудачу брал у прорицателя бумажку с написанным на ней иероглифом, изображающим какой-нибудь предмет. Взглянув на иероглиф, прорицатель предсказывал будущее. Некоторые прорицатели предсказывали судьбу и определяли характер человека по форме головы или строению тела.

Издавались даже сборники предсказаний. Вот не которые примеры. Широколицый, тщедушный человек будет счастлив. Удел человека, не наклоняющего голову при ходьбе, - бедность. Блестящие глаза служат признаком того, что их обладатель достоин уважения. Женщине, имеющей большие белки глаз, суждено убить мужа.

Важное значение придавалось форме носа. Носы различались по форме, а также по сходству с носами животных: ослиные, собачьи, коровьи и т. д. Человеку с "собачьим носом" предсказывалось долголетие. Форма рта также давала немало данных для предсказаний: человеку с "лошадиным ртом" суждено было погибнуть от голода; широкоротых ожидали богатство и знатность.

Ворожба всегда играла большую роль в жизни китайцев. Гадатели и прорицатели за небольшое вознаграждение были готовы дать совет любому желающему и по любому вопросу. Они обычно сидели на улице за столиками, на которых были разложены старинные книги и необходимые для гадания предметы.

Предсказатель судьбы

Понятно, что со временем описанные взгляды и представления менялись, и все же вера китайского народа в добрых и злых духов сохранялась до недавнего прошлого.