НОВОСТИ   БИБЛИОТЕКА   КАРТА САЙТА   ССЫЛКИ   О САЙТЕ  






предыдущая главасодержаниеследующая глава

Глава 4. Расширенное родство

Отношения родства являются главными узами, связывающими членов семьи, но они не ограничиваются рамками цзя. Они распространяются на гораздо более широкий круг людей и являются основой объединения более крупных социальных групп.

Расширенное родство по отцовской линии

Цзя - это неразделенная расширенная патрилинейная семья, поскольку она исключает из своего состава родственников со стороны матери и замужних дочерей. Более крупную патрилинейную группу образуют родственники, до некоторой степени сохранившие после разделения цзя социальные отношения, сложившиеся в ней. Как мы уже видели, когда ядро семьи увеличивается в размерах, цзя становится нестабильной. Это ведет к разделению. Но, отделившись друг от друга, семьи не порывают связей полностью. Экономически они становятся независимыми в том смысле, что каждая обретает отдельное имущество и отдельный очаг. Но они по-прежнему объединены общими социальными обязанностями. Вначале они обычно живут в соседних домах, а иногда и имеют в совместном пользовании большую переднюю комнату. Их объединяет тесное сотрудничество в повседневной жизни. Во втором поколении дети в обеих семьях сохраняют близость отношений, существующую между их родителями. Интенсивность повседневных контактов меняется в зависимости от близости родства, а также от близости мест проживания. Если братья после разделения поселяются в удаленных друг от друга домах, возможность оказания взаимопомощи уменьшается, тем более если речь идет о сиблингах во втором поколении.

В соответствии с общепризнанным принципом все патрилинейные потомки в пределах пяти поколений, восходящие к общему предку, и их жены считают себя членами одной родственной группы, называемой цзу, и обращаются друг к другу с помощью термина "цзуцзунмзнчжун", что значит "тот, кто вышел из двери моего цзу". Впрочем, на практике столь строгий генеалогический счет не имеет большого значения. Во-первых, не существует письменных документов, фиксирующих генеалогическое родство, а память о происхождении не всегда точна. Сведения о семейных древах хранятся у монахов, но не для удостоверения родственной принадлежности живущих людей, а для памятования о предках по прямой линии, которым приносят жертвы. Сиблинги в список духов не включаются. Духи предков, отстоящих далее, чем на пять поколений, вычеркиваются из списка лиц, которым посвящаются молитвы, Во-вторых, если бы этот принцип строго соблюдался, то в цзу были бы внутренние подразделения для каждого поколения. Но цзу редко членятся подобным образом.

Реальное положение таково. Жители деревни долгое время не меняли места проживания. Подгруппы в цзу не образуются, если не увеличивается число членов цзу. Но если увеличение происходит, то неизбежны миграции части населения в другие места - по причине крайней ограниченности земельных ресурсов. Уехав, люди теряют возможность принимать активное участие в жизнедеятельности родственной группы. Уже в следующем поколении родственные связи перестают функционировать. Именно поэтому я до сих пор не встречал цзу, члены которого жили бы постоянно в разных деревнях.

Здесь можно привести слова одного из крестьян: "В одном: цзу обычно восемь цзя - потому как, когда женится мой сын, праздничный стол накрывается для всего цзу (за столом - восемь стульев, по одному на человека от каждой цзя; мужчины и женщины собираются по отдельности в разное время). Если стол недостаточно велик, мы не приглашаем на празднество дальнюю родню".

Конечно, это утверждение - не общее правило, но по нему можно судить, что признание принадлежности к родственной группе допускает возможность индивидуальной дискриминации. Вполне можно исключить дальних родственников из числа участников праздничной церемонии, и они не будут настаивать на праве быть приглашенными. Богатая цзя в состоянии поставить два-три лишних стола для членов своего клана и делает это с готовностью, ибо удостаивается за это общего одобрения. В этом Смысле цзу можно рассматривать как группу, объединяемую узами церемониального характера, которая периодически собирается по случаю свадеб и похорон, участвует в общей трапезе, совместно совершает жертвоприношения предкам, внося при этом хозяевам незначительные суммы, едва покрывающие расходы на угощение. Отношения реальной взаимопомощи существуют в родственных группах меньшего размера, например между недавно отделившимися братьями. При обозначении социальных отношений такого рода используют особый термин "сюнди" (т. е. "братство") в отличие от общего "цзуцзунмэн-чжун".

Другая особенность цзу заключается в том, что в его состав входят семьи. Поэтому если говорить об индивидуальном членстве в цзу, принцип унилатеральности родства не имеет значения. Женщина, переходящая после бракосочетания в цзя мужа, автоматически присоединяется к его цзу. Она берет фамилию мужа, хотя и сохраняет в качестве второй фамилию отца. По установленным дням она, стоя на коленях позади мужа, совершает совместные жертвоприношения его предкам. А после ее смерти ей приносят жертвы наравне с мужем.

Вступая в брак, женщина одновременно уходит из отцовского цзу - в том смысле, что перестает участвовать в жертвоприношениях предкам отца и теряет право на получение жертв от патрилинейных родственников в следующих поколениях.

Важнейшая функция - регулирование брачных отношений. За исключением случаев левирата, цзу экзогамен. Если однофамильцы принадлежат к разным цзу, им не возбраняется вступать в брак. Хотя классическое правило, равно как и старое законодательство, запрещает брак между лицами, носящими одну фамилию, и Кайсяньгуну это не относится, да и не относилось в прошлом, если верить моим информаторам. Отсутствие четкого разграничения между различными цзу не препятствует выполнению ими экзогамной функции, так как большинство браков носит междеревенский характер, а организационная структура цзу редко выходит за рамки одной деревни.

Расширенное родство по материнской линии

Ребенок поддерживает близкие контакты с родственниками со стороны матери. Бабушка по материнской линии помогает его матери во время родов. Много раз в году ребенок навещает матрилинейных родственников. Особые обязанности по отношению к нему имеет его дядя. Он приглашается как почетный гость на церемонию маньюэ (по достижении ребенком месячного возраста) и является одним из тех, кто выбирает для ребенка имя; он же сопровождает племянника во время первого посещения школы и представляет его учителю. Когда племянник женится, дядя дарит молодоженам ценный подарок - украшение или деньги. Ребенок видит в брате своей матери защитника от грубого обращения со стороны отца и при необходимости обращается к нему за помощью. Дядя по материнской линии играет роль посредника во всех конфликтах между сыном и отцом и, в частности, выступает в качестве арбитра во время раз-дела имущества между ними или между братьями. Когда он умирает, дети его сестры носят по нему траур.

Сестры матери, особенно те, которые после замужества остались жить в одной с нею деревне, также находятся в самых тесных отношениях.

Однако контакты с родственниками со стороны матери не идут дальше семей матрилинейного дяди или матрилинейной тети. Более дальняя родня не включается в состав действующих социальных групп.

Родственники жены не входят в близкие отношения со свойственниками вплоть до рождения ребенка. Они не участвуют в свадебной церемонии и приходят в гости к молодоженам лишь через месяц. Молодожены посещают родителей жены на третий день после свадьбы. После церемониального обмена визитами контакты прекращаются, лишь жена время от времени навещает своих родителей. В период родов мать проводит несколько ночей в одной комнате с рожающей дочерью, и с этого момента родственники жены становятся матрилинейными родственниками ребенка.

Псевдоадопция

Псевдоадопцией называется институт частичной включенности человека в другую родственную группу, с которой он не связан ни по рождению, ни по браку. Местные жители для обозначения этого института употребляют термины "гофан" ("переход в другой дом") и "гоци" ("закрепление"). Данный обычай коренится в религиозном поверье о злобных духах, которые приносят беду детям, пользующимся особой любовью родителей. В силу того же представления всякий, кто имеет много детей, обладает способностью противодействовать козням демонов. Младенца, следовательно, можно уберечь, "закрепив" за таким человеком. С другой стороны, полагают, что передать собственного ребенка, хоть бы и номинально, в чужие руки вполне достаточно, чтобы продемонстрировать духам свое безразличие к нему.

Бытование этого поверья связано, как уже отмечалось, с высоким уровнем детской смертности, но институт псевдоадопции означает нечто большее, чем защиту детей от злых чар. С его помощью расширяется круг социальных связей ребенка, ведь те, кто имеет многочисленное потомство, обладают они магической силой или нет, богатством и общественным влиянием обладают наверняка. Устанавливая с ними псевдородственные отношения, ребенок обретает более прочное экономическое и социальное положение в деревне. Что же касается принимающего лица, то им движет представление о псевдоадопции как показателе его престижа и будущего процветания.

"Усыновление" происходит посредством ритуального акта, заключающегося в жертвоприношении божеству по имени Синьгуаньма (этимология этого термина мне не ясна). Ребенок преподносит в дар усыновляющим его родителям иголки, персики и вино - символы долголетия, а те в ответ устраивают для него угощение, присваивают ему новое личное имя и фамилию отца-усыновителя (которой ребенок в дальнейшем, по существу, не пользуется), дарят ему украшения и деньги.

"Усыновленный" одновременно получает набор новых обязанностей и привилегий. При обращении к "родителям" он должен использовать соответствующие термины родства. На Новый год ему полагается поздравлять их, делать им подарки. Он привлекается к церемониальной деятельности, в которой участвуют "родители", носит по ним траур, не может жениться на их дочерях. В ответ он получает "рис новогодней ночи", комплект одежды - тапочки, шапку, халат - сроком на три года (что символизирует его включение в "родительское" хозяйство), а также подарки а прочие знаки внимания.

"Адопция" такого рода является символической; ребенок не прерывает отношений с настоящими родителями и не наделяется ни правом наследования, ни обязанностью содержания псевдородителей по старости. Он формально меняет фамилию, но только для того, чтобы, по выражению жителей деревни, одурачить духов. Таким образом, действительный смысл этого института заключается в создании новых социальных отношений, подобных родственным, с помощью особых ритуальных действий и фигурального использования терминов родства.

Расширение социальных связей благотворно воздействует на жизнедеятельность деревенского общества, но оно требует материальных затрат. В период экономической депрессии обременительным становится даже действительное родство и появляются явные признаки ослабления родственных отношений. Псевдоадопция теряет былую популярность. Как сообщил мне информатор, для защиты от злых духов детей все чаще "закрепляют" за каким-либо божеством или за мужем тетки со стороны отца. Новых отношений, таким образом, не создается. Поскольку девочки гораздо реже становятся объектом псевдоадопции, особое предпочтение мужу сестры отца как "усыновляющему" лицу может быть увязано с представлением о невыгодности кросскузенного брака "возвращающегося" типа. Когда дочери сестер отца включаются в состав экзогамной родственной группы, это не приводит к сужению выбора потенциальных брачных партнеров.

Родственная основа деревни

Обычай псевдоадопции предусматривает использование в переносном смысле терминов родства, способствующее установлению новых социальных отношений, сходных с родственными и восходящих к ним. Этот тип расширенного родства между людьми, не связанными ни по рождению, ни по браку, очень распространен в деревне.

Все термины, обозначающие родственников с отцовской стороны, за исключением самого отца, матери, бабушки и деда, употребляются при обращении к жителям деревни в зависимости от их пола, возраста, а также от того, родились ли они в деревне или оказались в ней после вступления в брак. Аналогичным образом термины матрилатерального родства, исключая те, которые обозначают деда и бабушку, используются для обращения к людям из деревни родителей матери. Такое употребление терминологии родства служит для классификации групп населения в зависимости от возраста и места проживания и типологизации социальных отношений с ними по образцу существующих отношений родства.

Расширительное использование терминов родства имеет вполне определенную цель. Каждому термину свойственна специфическая психологическая окраска, соответствующая степени близости взаимоотношений, для описания которых термин первоначально и предназначался. Этот эмоциональный фон переносится посредством расширенного употребления терминологии на контакты с людьми, реально не состоящими в таких близских отношениях. Например, человек, обращающийся к старшему по возрасту жителю его деревни как к брату отца, будет стараться проявлять к нему такое уважение и послушание, как если бы это действительно был его дядя. С термином "брат матери" (цзюцзю) ассоциируется иное поведение. Племянник связывает образ дяди с материнской стороны с такими чертами характера, как терпимость и дружелюбие. Поэтому, назвав людей из деревни матери термином "цзюцзю", человек может непринужденно вести себя в их компании, а ими он воспринимается как гость.

Следует указать, что перенос на посторонних лиц эмоциональной нагрузки терминов родства при их расширенном употреблении вовсе не обязательно сопряжен с распространением на них соответствующих привилегий и обязанностей. Действительного расширения отношений родства не происходит; это просто удобный способ определить место человека в обществе, в котором пожилые люди пользуются уважением и обладают, как правило, большей властью.

В последнее время принцип распределения власти в соответствии с возрастом начал терять свое значение. Пожилые крестьяне, не успевающие за стремительно меняющейся жизнью, уже не могут выполнять руководящие функции. Не случайно нынешний староста по фамилии Чжоу относится ко второй возрастной категории. Старших по возрасту, либо работающих под его началом, либо менее влиятельных в деревне, он называет по имени. Раньше так мог обращаться лишь пожилой человек к более молодому собеседнику. В ходу стал новый термин - "сяньшэн" (используемый главным образом в городах при обращении к учителю или в значении, аналогичном английскому master), с помощью которого к старосте Чжоу обращаются более пожилые жители деревни. Этот пример очень точно иллюстрирует связь терминов с психологией человеческих отношений. Когда ситуация изменилась таким образом, что человек из старшей возрастной категории занял подчиненное положение, первоначальное чувство почтения стало в этом контексте неуместным. Изменившиеся социальные условия вызвали психологические затруднения, а в конце концов привели к изменению в языке.

Необходимо подчеркнуть, что расширенное употребление терминологии родства не служит доказательством существования в этой части Китая "клановой деревни", будь то в прошлом или настоящем. Анализ распределения фамилий в Кайсяньгуне показывает, что, хотя родственные группы и имеют тенденцию к концентрации на компактных территориях, генеалогическое родство не является основой, на которой возникли локальные территориальные образования.

В патрилинейном обществе фамилия передается от отца к сыну. Но это вовсе не означает, что всех однофамильцев роднит происхождение от общего предка. Так, староста Чжоу сказал мне, что жители деревни, носящие фамилию Чжоу, относятся к двум совершенно различным родственным группам. К тому же те, кто фактически происходит от одного предка, не всегда признаются общественным мнением в качестве клановой родни. Зато неодинаковые фамилии наверняка доказывают различное происхождение.

Поэтому разнообразие фамилий в деревне мы вправе рассматривать как показатель множественности патрилинейных родственных групп.

Всего в деревне зафиксировано двадцать девять фамилий.

Следующие ниже данные отражают количество цзя каждой фамилии во всех четырех юй:

Фамилия Юй I Юй II Юй III Юй IV Всего
Чжоу 49 23 24 2 98
Тань 7 4 17 28 56
Яо 30 4 10 - 44
Сюй 13 4 9 4 30
Шэнь 2 4 13 7 26
Ван 1 6 - 8 15
Люй - 14 - - 14
Цю - 10 - - 10
Чжао 7 - - - 7
Ни 4 3 - - 7
Жао - 7 - - 7
У - 4 2 - 6
Цзян 4 - - 1 5
Лу - - - 5 5
Чэнь 4 - - - 4
Фан 4 - - - 4
Цзинь - 1 3 - 4
Цянь - - - 4 4
Ян 3 - - - 3
Цинь 1 - - - 1
Цзя 1 - - - 1
Лю 1 - - - 1
Фэн 1 - - - 1
Лин 1 - - - 1
Хуан - 1 - - 1
Юй - - 1 - 1
Ли - - 1 - 1
Инь - - 1 - 1
Го - - - 1 1
Итого 133 85 81 60 359

Прослеживается тенденция к территориальной концентрации родственных групп. В частности, Чжоу и Яо сосредоточены в юй I, Чэнь - в юй II, Тань - в юй III и IV. Некоторые из фамилий, например Люй и Цю, мы находим лишь в одной юй. Это ясно указывает на связь между родством и местом проживания. Другими словами, цзя одной фамилии, предположительно связанные родственными отношениями, склонны селиться по соседству. Но также очевидно, что многочисленность фамилий и их разбросанность указывают на множественность родственных групп и малую степень корреляции кровнородственных и локальных уз.

То же самое с отношениями свойства. Строго говоря, деревня не является ни экзогамной, ни эндогамной общностью. Но как уже упоминалось, браки чаще всего устраивают между молодыми людьми из разных деревень. Имеется тенденция к локальной экзогамии, хотя она и не является строгим правилом. Среди соседних деревень ни одной не отдается особого предпочтения. Поэтому не существует четкого разграничения степени близости отношений свойства между жителями одной и той же или разных деревень.

предыдущая главасодержаниеследующая глава







© CHINA-HISTORY.RU, 2013-2020
При использовании материалов сайта активная ссылка обязательна:
http://china-history.ru/ 'История Китая'
Рейтинг@Mail.ru